Более ста лет назад Фрейд заметил, что люди возвращаются к болезненным ситуациям — иногда в памяти, иногда в жизни — и задался вопросом: «Почему?». Зачем возвращаться к тому, что ранит нас? Он назвал это навязчивым повторением, и это заставило его задаться вопросом, движет ли нами не только принцип удовольствия, но и нечто более глубокое и неясное: скрытая тяга к знакомому, даже когда это причиняет боль.
Мнение Фрейда противоречило повседневной логике: зачем нам возвращаться к тому, что когда-то причиняло нам боль? Какой разум стремится к тому, от чего он когда-то бежал? Фрейд пришел к выводу, что нами движет нечто большее, чем погоня за удовольствием — нас тянет к тому, что остаётся нерешённым. Возможно, мы возвращаемся туда, где потеряли часть себя, надеясь на этот раз пережить это иначе — сильнее, мудрее, целостнее.
Да, возможно, мы возвращаемся к боли не ради самой боли. Возможно, повторение отражает более глубокий импульс: стремление к разрешению, к контакту, к исцелению.
Надежды найти то, что было утрачено. Надежды исцелить то, что невозможно удержать. Надежды освободиться от того, что разъединяет нас с самими собой и друг с другом.
Понимать себя не вопреки нашему повторению, а через него – и осознавать тоску как своего рода непрерывность.
Это нечто интимное – акт переориентации себя по отношению к страданию. Переход от отношения к боли как к чему-то, что нужно просто устранить, к взаимодействию с ней, изучению, слушанию – и извлечению из неё уроков, и даже, в каком-то смысле, к её уважению – как к посланнику того, что было не встречено, невысказанно или давно отвергнуто.
Более того, не вся боль указывает назад. Некоторые из этих болей тянут вперёд — к тому, что ещё не полностью достигнуто. В этой тяге начинаешь задаваться другими вопросами. К примеру: что сейчас важно?
Тем не менее, часть человеческого уравнения заключается в том, что то, что нас исцеляет, не всегда очевидно – и редко приходит немедленно. Такова жизнь.
Однако обращение внутрь себя не всегда миролюбиво, а тишина не всегда приносит спокойствие или ясность. Иногда оно открывается страху, замешательству или разочарованию. Это тоже часть состояния.
Да, но смысл не приходит по первому требованию.
Терпение оставаться с тем, что нас тревожит тоже исцеляет. Это может показаться парадоксальным, но оно отражает нечто важное: нашу готовность смириться, вернуться, остаться.
Отчасти, да. Не избегание этого состояния как такового, а умение проживать его по-другому.
Я думаю что отчасти есть вера что в этот раз сделаю все по другому и не будет боли.